ФИМ / ГО и Социология / Семинар 2 по культурологии
(автор - student, добавлено - 1-12-2012, 22:33)
Семинар №2
План: 1. общественно-историческая школа 2. натуралистическая школа 3. социологическая школа 4. символическая школа 5. курская культурологическая мысль до и после 1917г. 1. общественно историческая школа. Освальд Шпенглер Важнейшая задача, которую ставит перед собой О.Шпенглер, - развенчание европоцентризма, с позиций которого история трактовалась достаточно продолжительное время и нередко трактуется до сих пор. Как и Ницше, Шпенглер отказывается от "... концепции единого <<всемирного>> исторического процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего последовательные этапы развития, оказывающегося при всех отклонениях, периодах застоя или упадка в целом поступательным движением, которое... мы определяем как прогресс" [2]. Европоцентристская точка зрения приводит к тому, что "любая из культур, предшествовавших нашей, расценивается как находящаяся на низшей ступени, незавершенная, тем самым как бы завещавшая нам продолжение начатого..." [2]. Прогрессистская схема "Древний мир - Средние века - Новое время" устанавливает, по мнению Шпенглера, " чисто внешнее начало и конец там, где в более глубоком смысле нельзя говорить ни о начале, ни о конце. По этой схеме страны Западной Европы являются покоящимся полюсом..., вокруг которого скромно вращаются мощные тысячелетия прошлого и далекие огромные культуры" Сторонники линейно-прогрессистских воззрений полагают человечество единым, а европейское общество наиболее важной его частью. При этом они находят возможность говорить об огромных, неисчерпаемых перспективах развития, прогнозируя будущее в рамках своих зачастую местных временных интересов. Автор "Заката Европы" возражает им: "Но у <<человечества>> нет никакой цели... <<Человечество>> - пустое слово". О.Шпенглер говорит: "Во всех других областях живой природы мы допускаем право выводить из каждого отдельного явления тот образ, который лежит в основе его существования...Только в вопросах, касающихся человека, мы без всякого дальнейшего исследования принимаем когда-то давно установленную историческую форму его существования и к этой предвзятой теме подгоняем подходящие и не подходящие факты". Преувеличение важности роли одних культур соседствует с пренебрежительным отношением к другим. Философ находит попросту смешным выражение "они ничем не участвовали в построении всемирной истории": история для него складывается из судеб культуры, отрицая линейность развития, нельзя говорить о том, что одна культура важнее другой; исчезает сам критерий важности, цивилизации (в обычном понимании слова) становятся несравнимыми. Однако, отрицая одну концепцию истории, необходимо построить другую, лишенную противоречий и недостатков той, от которой пришлось отказаться. И Шпенглер находит такую концепцию. Он выдвигает идею неких сообществ людей, наделенных общей ментальностью. Каждое их таких сообществ обладает определенным набором характерных черт, который немецкий философ называет стилем. "Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны...". Таким образом, Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, по его мнению наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все культуры "строго привязаны на протяжении своего существования" к тем странам, которые послужили основой для их возникновения. Культура для О.Шпенглера - живое существо высшего порядка, выросшее "со своей возвышенной беспечностью", "подобно цветам в поле". И во всемирной истории немецкий философ увидел "картину вечного образования и изменения, чудесного становления и умирания органических форм". Г.М.Тавризян пишет: "Теории единства и преемственности мировой истории Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и во времени цивилизаций (<<культур>>), равнозначных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения, языка форм". Европоцентризм преодолевается путем признания равноценности всех культур. Те из них, которые нам кажутся незавершенными, не сумевшими реализовать свои цели, на самом деле стремились совсем к иному, чем представляется нам. Это положение означает, что нет никакой прямолинейной преемственности в истории; новая культура впитывает из опыта прошлого лишь то, что отвечает ее внутренним потребностям, а значит, в определенном смысле она не наследует ничего. Шпенглер приводит примеры, показывающие наше неверное понимание былых эпох и развитие современными мыслителями проблем, которые, по их мнению, впервые возникли, например, во времена античности; на самом деле эти проблемы характерны для нашего и только нашего времени. В главе "О смысле чисел" он раскрывает всю глубину пропасти, лежащей между античной и современной математиками; показывает, как понятия, перенесенные из Эллады на почву Запада, приобретают совсем иное значение, хотя внешняя преемственность и сохраняется. Следовательно, Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. Отсюда вытекает опасность попыток анализа прошлых эпох на основе современных критериев. Как же следует рассматривать иные культуры, с каких позиций можно дать им оценку ? Шпенглер находит ответ на этот вопрос: "Для того, кто действительно приобрел полную свободу взгляда, вне зависимости от всяких личных интересов, какого бы порядка они ни были, нет вообще никакой зависимости или приоритета, нет причины и действия, нет различий в степени ценности и важности. Место отдельных явлений определяется исключительно большей чистотой и силой их языка форм, напряженностью их символического значения -безотносительно к добру и злу, высокому и низкому, пользе или идеалу". На первое место немецкий философ выдвигает исследование характерных особенностей, стиля каждой конкретной культуры и в этом исследовании особое значение получает вводимое Шпенглером понятие прафеномена: "Прафеномен, как решительно утверждает Гете, есть чистое созерцание идеи, а не познание понятия". Это значит, что под прафеноменом Шпенглер понимает, следуя традициям Гете, выделенную из стиля какой-либо культуры идейную основу, которую можно воспринять, но нельзя проанализировать, разложить на части. Выделить прафеномен культурной формации, утверждает Шпенглер, значит определить ее внутренние возможности, которые далеко не всегда находятполное воплощение, "чувственное проявление в картине мировой истории". Таким образом Шпенглер убежден в том, что человечество нельзя трактовать как единое целое, что у истории нет целей и нет никакой направленности. Тем не менее, критика европоцентризма не мешает ему разделять некоторые из весьма спорных положений, напрямую связанных с оспариваемыми утверждениями. В частности, он полагает что европейская культура в настоящее время - единственная на Земле; используя метод аналогий, он нередко применяет к формациям совершенно иного плана, чем европейская, чуждые им понятия; при этом он уличает других историков в той же ошибке! Рассмотрение им завершающего этапа античной, арабской, египетской культур ведется по единому плану; все сводится к единой, конечной цели: показать Европе ее судьбу. Здесь обнаруживается еще один важный аспект мировоззрения Шпенглера, который вызывает активный протест большинства исследователей его творчества. Коль скоро культуры - живые организмы, то закономерно предположить, что срок их существования ограничен определенными сроками. "О каждом отдельном организме мы знаем, что темп, образ и продолжительность его жизни... ... является чем-то определенным..., но по отношению к человечеству в смысле будущего царит безграничный тривиальный оптимизм... Здесь находят место для безграничных возможностей - но никогда для естественного конца...". Никто до Шпенглера не заявлял с такой определенностью: "Живые культуры умирают!" Для него неопровержимым фактом является то, что "Всякая культура переживает возрасты отдельного человека". 2. Натуралистическая школа. Карл Юнг, З. Фрейд. В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». Оно, по словам Юнга, «идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.» В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией «суперэго». По мнению Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т. п. Содержанием «коллективного бессознательного» являются общечеловеческие первообразы - архетипы (например, образ матери-земли, мудрого старца, демона и т. д.). Архетипы выражаются как в мифах, так и в магии, алхимии и т. д. Юнг придавал огромное значение архетипическим образам. Он считал, что именно они по сути являются источником мифологии, искусства, религии, философии. Хотя впервые о архетипах заговорил именно Юнг, он сам утверждал, что сам феномен архетипа знаком человечеству уже давно, практически с момента появления цивилизации, хотя бы бессознательно. На языке христианства, архетип - грехопадение. Как доказательство тождественности понятий грехопадения и архетипа, можно считать то, что как архетип соответствует человечеству с его зарождения, так и грехопадение, в соответствии с Ветхим Заветом, произошло еще тогда, когда все человечество было представлено лишь двумя персонами - Адамом и Евой. Однако, если по догматическим принципам христианства искупление первородного греха возможно лишь через страдание (катарсис), то Юнг не принимал такого пути, да и другого не предлагал, считая, что архетип является неотъемлемой особенностью человеческой личности. По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик. Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение «коллективного бессознательного» ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму. Здесь нельзя удержаться и не привести еще одну параллель с библией, которая вновь доказывает очевидное влияние христианской идеологии на Юнга. По библии, по мере роста «греховности» людей, как наказание и испытание на моральную устойчивость, Дьявол будет посылать на Землю именно лжепророков. В 1927 году Юнг писал: «Наши грозные боги поменяли имена: ныне они заканчиваются на «-изм». Хватит ли у кого-нибудь сомнительной смелости утверждать, что мировая война или большевизм - чьи-то сознательные выдумки?... В конце концов, лишь очень незначительная прослойка человечества, живущая главным образом на том густонаселенном полуострове, который выдается в Атлантический океан, и называющая себя «культурной», до такой степени потеряла контакт с природой, что пришла к мысли, будто религия - это лишь особый вид умственного расстройства без сколько-нибудь ясно выраженного смысла. Глядя на это с безопасного расстояния, скажем из Центральной Африки или из Тибета, мы, несомненно, смогли бы убедиться, что данная прослойка просто-напросто спроецировала собственные бессознательные психические расстройства на нации, которыми все еще владеют вполне здоровые инстинкты». Фрейд-австрийский врач, психолог основатель психоанализа (научное направление стремящееся применить психологические концепции) Фрейд и его последователи рассматривали культуру как проекцию индивидуальной психики. Исходя из учений Фейда, Фрейдизм стремится свести формы культуры и соц.жизни к проявлениям первичных влечений. Половой инстинкт Фрейда обозначил термином либидо--главная направляющая сила человеческого влечения. Юнг- психиатр, Философ, идиолист основатель аналитической психологии. Развил учение о количественном и бессзознательном(в образах которого видел источник общей человеческой символики в том числе мифов и сновидений) Цель психотерапии по Юнгу-это осуществление индивидуализации личности. Юнг оказал влияние на культурологию сравнительно елиговедению. Нюредс-австрийский зоолог вместе с Немецким и Голландским учеными ТИМБЕРГЕНОМ и ФРИШЕМ стали создателями левой науки ЭТОЛОГИИ изучающей поведение животных в естественных условиях. Перенеся наблюдения накопленные Этиологией на человека ЛОРЕКС и его коллеги разработали теорию инстинктивных основ человеческой культуры. К натуралистической коле примыкает Английский ученый Малиновский --основатель так называемого функционального направления в этнографии основная идея Малиновского состоит в том что культура первоначально зародилась как ответ на элемент биологической потребности человека. 3. Социологическое направление, представители Элеот англо-американский поэт и критик модернизского направления автор книги "Заметки к определению культуры". Элеот считал что исчерпанность сознательной энергии человечества может быть преодолена лишь на путях поддержки культурных элит. Сорокин - русско-американский историк, социолог. Он выдвинул 3 возможных типа культуры.1Чувственный(преобладает истина чувства) 2Идециональный (где преобладают сверх чувственные ценности) 3Идеолистический ( представляет некий синтез чувств и идеоналистического, где чувства уравновешиваются верой, наукой, интеллектом, интуицией. Динамика общества и культуры. Вебер - нем экономист, социолог автор труда "Соц история культуры".Он разрабатывал концепцию социальной истории и культуры, на которой ход истории определяется процессом дух. творчества осуществляемого интеллектуальной элитой. Парсонс - амер социолог. Его теория культуры сводится к тому что все духовное - это материальное достижение людей, которое мы объединяем понятием культура она является результатом общественно-обусловенных действий на уровне двух систем социальной и культурной. 4. Символическая концепция.- самая молодая самая влиятельная из современных школ, которая сложилась в результате могучего развития средств массовой информации. Ученые пришли к мысли что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки его реальности и передавать их во времени и пространстве. Представители напр-я Кисирет - нем философ автор труда "Философия символических форм". Он подходит к культуре с позиции семиотики. К. Леби –Строс - фран этнограф и социолог, создатель структурной антропологии. Мысль Леби-строса сводится к тому что все мы так или иначе живем условностями и мифами, все больше отделяющей нас от реальной жизни. Культурообразующая специфика мифа обьесняет в равной степени как прошлое так и настоящее и будущее. 5. Русская культурологическая мысль до и после 1917г. После 1917 г. группа русских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Сабицкий, В.Н. Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новая идеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии. Евразийцы отчеканили геополитическую доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции. Основной тезис евразийства звучит следующим образом: «евразийство — это специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного ев-роазиатского государства — России». Данный тезис получил обоснование при помощи множества нетрадиционных аргументов, взятых из истории Евразии. Все рассуждения евразийцев исходят из идеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический и культурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, — писали Н. Алексеев и П. Савицкий, — сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование особой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфонической личности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, которое было у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мы решительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и... самого существования нашей культуры». Стержнем культурно-исторических концепций евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его социальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание на самобытности и самодостаточности отечественной культуры. Согласно евразийскому мышлению, культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы. Это значит, что культура весьма необычна — ее географический характер определяет: во-первых, тонкое осознание органической связи общественной жизни с природой; во-вторых, материковый размах («русская широта») в отношениях с миром; в-третьих, любые исторически установившиеся формы политической жизни рассматриваются как нечто относительное. Евразиец уценит традицию, однако чувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами. Евразийский тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либо государственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальные экспери-. менты и взрывы народной стихии. Евразийское культурное сознание ^не восприняло такие характеристики западной цивилизации, как «гер-" манский педантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и экологические издержки. Евразийский образ мышления и действия основывается не на рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя и т.д.; в их основе всегда лежит некая объединяющая идея. Русская культура впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и туранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека) основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальному целому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности. Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности и позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для функционирования нашего общества. Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся «культурно-постоянными», становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Золотую Орду и Византию. В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» — органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку. Л. Гумилев усиливает аргументацию Н.С. Трубецкого о том, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идею евразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным чистом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии. Такой системе будет соответствовать культура отдельного «национального организма» (Л. Гумилев). Соглашаясь с историко-методологическими выводами евразийцев, Л. Гумилев отмечал: «Но главного в теории этногенеза — понятия пассионарности — они не знали». Ведь в отличие от евразийской доктрины как синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно: 1 ) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое целое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур и цивилизаций. Теория Л. Гумилева нацелена и против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы на 500 лет моложе (Западной Европы. — В.П.), то, как бы мы ни изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт». Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики. Похожие статьи:
|
|