Скачать:  sociologiiiiiya.zip [31,56 Kb] (cкачиваний: 0)  

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО КУРСУ «СОЦИОЛОГИЯ»

на тему«Гуманистический психоанализ Э.Фромма»

Содержание

Введение………………………………………………………………………………..3

1.Человек для себя…………………………………………………………………….4

2.Социальный характер……………………………………………………………….11

3.Фроммовские подходы к изучению деструктивности в политике………………12

Заключение……………………………………………………………………………19

Литература…………………………………………………………………………….20

Введение

Эрих Фромм(Fromm)- немецко-американский социолог, который внес значительный вклад в постижение социально-бессознательного, иррациональных сторон общественной жизни, внутренних противоречий человека, его страстей и желаний. Э. Фромм родился 23 марта 1900 года. Образование получил в ведущих университетах Германии: психологию и социологию изучал во Франкфурте-на-Майне, к психоанализу приобщился в Берлинском институте. С позиций акцентирования роли культурного фактора Э. Фромм критически переосмыслил фрейдовский натурализм, его естественнонаучные схемы природы человека и, творчески развивая общую методологию социального психоанализа, метод глубокой герменевтики предложил теорию гуманистического психоанализа, которая исходит из необходимости приспособления общества к социальным потребностям человека. Стержнем этой теории является концепция социального характера как совокупности социокультурных установок и норм для подражания, существующих в конкретном обществе, которые, как правило, не осознаются индивидами, но тем не менее детерминируют их поведение в социальной жизни. С 1929 Фромм работал в известном Франкфуртском институте социальных исследований, в котором занимался изучением неосознанных мотивов поведения в малых и больших группах. Участвовал в эмпирических исследованиях бессознательного, иррационального, страхов и страстей в общественной жизни. С приходом нацистов к власти эмигрировал в США, где вел преподавательскую работу и основал институт психоанализа. Долгое время работал в Мексике, где также создал психоаналитический институт. Последние годы Фромм жил в Швейцарии, продолжая писать книги до последних дней. Умер Э. Фромм 18 марта 1980 года.

1. Человек для себя

Телесно-духовная целостность природы человека. Своё теоретическое новаторство в развитии социального психоанализа Э.Фромм обозначил терминомгуманистический психоанализ.Тем самым он подчеркивает свою преемственность со многими идеями З. Фрейда о наличии биоиррационального в человеческой жизни. Однако социолог категорически не согласился с фрейдистскими постулатами о детерминированности деструктивности только инстинктивными влечениями, об относительном постоянстве количества деструктивности в человеческой природе, на чем, как известно, строились утверждения будто инстинкты смерти предопределяют определенный уровень агрессивности и разрушительности людей в обществе. На основе исследования многочисленных эмпирических данных деструктивных действий индивидов (совокупности числа самоубийств и убийств на 100 тыс. человек взрослого населения) в различных странах Европы и США ученый обнаружил, что совокупный показатель таких действий - величина не постоянная, а колеблющаяся, её крайние значения разнятся почти в 10 раз. Эти и другие данные побудили Фроммапереосмыслить существовавшие трактовки человеческой природы.Социолог отверг как фрейдовский бионатурализм, так и социологические теории, исходившие из изначальной "доброты" человека, который "являет собой как бы чистый лист бумаги, на котором общество и культура наносят свои письмена". Главный постулат Фромма - рассматривать человека в еготелесно-духовной целостности. По мнению социолога, "идеальная модель" цели человека - быть самим собой, а условие достижение этой цели –быть человеком для себя, развертывание человеком своих сил согласно его природе.

Экзистенциальные дихотомии

Пытаясь преодолеть ограниченности биологического и социального подходов к человеку, Фромм предложил видение человеческой сущности как структуры фундаментальных противоречий,названных им "экзистенциальными дихотомиями".Основная экзистенциональная дихотомия - дихотомия жизни и смерти. Человек является частью природы, он – животное и тем самым подчиняется законам природы; вместе с тем он вышел за пределы собственно природного мира благодаря возникновению у него самосознания, разума, воображения. Тело человека заставляет его хотеть жить, а разум позволяет ему предвидеть собственный конец, что обрекает человека на двойственное, противоречивое существование. "Человек – единственное животное,- пишет Фромм, - для которого собственное существование составляет проблему, которую он должен разрешить и которой он не может избежать. Он не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с природой; он должен продолжать развивать свой разум, пока не станет хозяином природы и хозяином самому себе"1. Необходимость вновь и вновь разрешать противоречия своего существования, находить более высокие формы единства с природой, с другими людьми и самим собой - вот источник всех душевных сил, движущих человеком, источник его страстей, которые уходят корнями вцелостную структуру человеческого бытия. Что же следует из постулата об экзистенциональных дихотомиях человека? Если Фрейд считал, что либидо является основной силой, движущей человеческими желаниями, то Фромм исходит из того, что наиболее мощные силы, определяющие характер поведения человека, берут начало в социокультурных условиях его существования.В то время как тело требует удовлетворение животных потребностей, разум и совесть ориентируют человека на стандартизированную систему культурных образцов, которые есть в любом обществе. Они составляют собственночеловеческие потребности.В разных культурах они могут быть специфическими. Но ихобщей основой для всего человеческого рода является необходимость единения, приобщения к деятельности других людей, сопричастности с себе подобными, в том числе с прошлыми и будущими поколениями. Даже при полном удовлетворении биологических потребностей человек не удовлетворен. Более того, в противоположность животному с этого момента у человека начинаются самые непреодолимые проблемы - он стремится к власти или к любви, созиданию или разрушению, ради религиозных или политических идеалов рискует собственной жизнью. На экзистенциональные дихотомии каждый индивид дает свой ответ, ищет свой путь сопричастности с другими людьми, с миром в целом. Человек может вообще отрицать (но не уничтожить!) эту дихотомию путем обращения к религии - христианская вера приписывает душе бессмертие, отрицая тем самым факт, что человеческая жизнь кончается смертью. Он может обратиться к идеологиям, которые также стремятся примирить или отрицать данную дихотомию. Например, в советское время господствующая идеология утверждала, что смысл жизни в социальных обязанностях индивида перед государством и коллективом, именно им подчинены развитие свободы и счастье человека. Культивировавшаяся преданность жизни "идеалам коммунизма", "вождям" народа зачастую достигала таких страстей, которые превосходили стремление к самосохранению. Фромм отмечает несколько типичных возможных ориентаций по разрешению дисгармонии человеческого существования. Так, человек может попытаться приобщиться к мируподчиняясьотдельной личности, социальной группе, организации, Богу (мазохистская тенденция: человек испытывает удовлетворение от причиняемых ему моральных или физических страданий). Сопричастности человек может достичь и при помощивласти над миром, посредством господства над другими людьми (садистская тенденция -получение удовлетворение от страданий других). Человек, движимый социальным мазохизмом или садизмом, как считает социолог, останется неудовлетворенным, тревожным и беспокойным, ибо нет предела для отмеченных стремлений, и в конечном итоге они приводят к крушению его индивидуальности: он попадает в зависимость от тех, кому подчиняется или над кем господствует. Есть только одно решение проблемы: человек должен принять на себя ответственность за самого себя. Только полагаясь на собственные силы, он может придать смысл своей жизни, став самим собой идля себя.Другой экзистенциональной дихотомией, по Фромму, является укорененностьв противовескровосмешению.Социолог считал, что в человеке идет борьба, с одной стороны, между глубоким и сильным стремлением не разрывать природные узы, прежде всего не покидать сферу материнской защиты, а с другой - поиском новых человеческих корней. Функции укорененности и безопасности, которые дает связь с матерью, у взрослого человека начинают выполнять семья, род, коллектив, нация, государство, церковь и тем самым реализуется потребность в помощи и сердечном тепле. Как известно, эту потребность Фрейд объяснялсексуальнымвлечением ребенка к матери и егоособым отношениемк отцу, выражавшимся в подчинении и бунте, что в итоге вело к формированию моральных принципов и совести отцовского типа.Фромм же полагал, что существует совесть не только отцовского, но иматеринского типа2. Причем по мере взросления человека его совесть становится все более независимой от этих изначальных образов. Однако не всякий человек может освободиться от уз крови и земли. Освобожденный от традиционных связей, напуганный свободой, человек может прибегнуть к новому идолопоклонству. Наиболее ярко, считает социолог, это выражается в национализме и расизме, в культе государства и вождей. Человек, как правило, не осознавая того, начинает судить о членах своего клана и "чужаках", исходя из разных критериев. Фромм замечает: "Все, кто не относится к числу "своих" по узам крови и земле (выраженным в общности языка, обычаев, пищи, песен и т.д.) вызывают подозрение, и достаточно малейшего повода, чтобы они стали объектом параноидального бреда. Такая кровосмесительная фиксация отравляет отношение индивида не только к чужим, но и к членам его собственного клана, к самому себе. Человек, не освободившийся от уз крови и земли, не родился ещё в полной мере как человеческое существо; его способность к любви и разуму искалечена".

Любовь: единение человека с миром

По Фромму, существует лишь один путь единения человека с миром, который позволяет ему сохранять и развивать свою индивидуальность, быть самим собой и для себя - любовь. "Любовь - это объединениес кем-либо или чем-либо вне самого себяпри условии сохранения обособленности и целостности своего собственного "Я".Это переживание причастности и общности, позволяющее человеку полностью развернуть свою внутреннюю активность. Переживание любви делает ненужными иллюзии. Отпадает потребность преувеличивать значение другого человека или свою собственную значимость". Любовь как выражение человеческой солидарности может проявляться в самых различных сферах жизни. В областимышленияона выражается в разумном постижении мира; в областидействия- в созидательном труде; в области чувств - в единении в другим человеком, со всеми людьми или природой при сохранении своей индивидуальности, свободы и целостности.

Дилемма: созидать или разрушать

Ответом на экзистенциональные дихотомии могут статьсозидательностьилиразрушительностьв действиях людей. Человек один осознает себя существом сотворенным без его согласия и желания. Но его разум и воображение движут настоятельной потребностью выйти за пределы этого пассивного, ограниченного состояния и стать творцом собственной жизни. В акте творчества человек поднимается над пассивностью и случайностью своего существования как животного. Созидание предполагает вступление человека в царство целеустремленности и свободы, где он создает необходимые ему материальные и духовные ценности и тем самым преодолеваетограниченностьсвоего существования.Ноуничтожение, разрушениежизни также дает возможность человеку выйти за пределы своего существования. В акте разрушения человек так же ставит себя над жизнью. В стремлении преодолеть собственную ограниченность человек всегда оказывается перед дилеммой: либо созидать, либо разрушать. В трактовке созидательности и разрушительности Фромм переосмыслил многие фрейдистские положения. Напомним, согласно Фрейду, деструктивность обусловлена инстинктивными влечениями человека и могла лишь менять свою направленность - по отношению к себе или по отношению к другим. Фромм считает, что это положение противоречит фактам и выявил другие корреляции: "Мы не обнаруживаем глубокой деструктивности по отношению к другим у тех, у кого мало враждебности по отношению к самим себе; и наоборот, мы видим, что враждебность к себе и враждебность к другим взаимосвязаны". И далее делается вывод: "деструктивность развивается в результате блокировки плодотворной энергии". Фромм показал, что в отличие от "органических влечений" Фрейда, которые постоянны и существуют сами по себе, созидание и разрушение, коренящиеся в природе человека, могут проявлять себя по-разному и характер их взаимодействия обусловлен социокультурными факторами."Созидание и разрушение, любовь и ненависть не являются инстинктами, существующими независимо друг от друга, - пишет он. - И то и другое служит ответом на одну и ту же потребность преодолеть ограниченность своего существования, и стремление к разрушению неизбежно возникает в тех случаях, когда не удовлетворяется стремление к созиданию. Удовлетворение потребности в созидании ведет к счастью, разрушительность - к страданию, и больше всех страдает сам разрушитель".

Совесть и разум

Фромм различалавторитарную и гуманистическую совесть. В первом случае ценностные суждения становятся нормами совести, потому что они узаконены авторитетом и при этом они могут быть противными человеческой природе (так, в советский период критерии добра и зла были продиктованы авторитетом "вождей": кто верил в авторитет Сталина, считал, что он поступает по совести). Гуманистическая совесть - выражение целостности человека, требующее от нас жить плодотворно, развивать полное функционирование личности. Фромм считает, что прозябание или успех зависят от самого человека. Дело в том, что природа человека способна к изменениям, поддается гуманизации, и современный человек в принципе способен обрести новую, очеловеченную форму, тем самым ставчеловеком для себя. Хотя и в этом случае человеку придется столкнуться с экзистенциональной дихотомией и делать выбор между потребностями в реализациичувства тождественностии возможностьюстадного конформизма. В развитии человеческого рода степень осознания человеком самого себя как активного субъекта своих сил зависит от того, насколько продвинулся процесс индивидуализации. Развитие западной культуры, казалось, шло по этому пути. Однако, как полагает Фромм, "для большинства людей индивидуализм оказался всего лишь фасадом, за которым скрывалась неспособность достичь индивидуального чувства самотождественности", которое служит источником наиболее сильных стремлений и действий людей. Чувство тождественности все больше и больше смещается к конформизму, к чувству безусловной принадлежности к толпе. В этом случае характер действий людей становится совсем иным. Индивиды отказываются от любви, лишаются свободы, жертвуют собственными мыслями ради достижения общественного положения, ради принадлежности к стаду и обретения сходства с остальными. Такие действия Фромм относит крассудочным,понимая подрассудком способностьманипулироватьмиром вещей при помощи мышления. Рассудочным действиям ученый противопоставляетинтеллектуальноориентированные действия,которые основываются наразуме –способности человека мысленнопостигатьмир. "Разум - это способность человека мысленнопостигатьмир, в противоположность рассудку, представляющему собой способностьманипулироватьмиром вещей при помощи мышления. Разум - инструмент человека для достижения истины, рассудок – инструмент для более успешного обращения с миром; первый - человечен по своей сути, второй принадлежит к животному в человеке". Поскольку человек обладает как разумом, так и телом, в своих действиях ему приходится реагировать на дихотомию своего существования не только мышлением, но всеми процессами жизнедеятельности, в том числе и чувствами. Благодаря этому человек реализует ещё одну свою потребность - потребность в системе ориентации, которая может существовать на двух уровнях. Первый уровень предполагает потребность вкакой-нибудьсистеме ориентации, независимо от того, истинна она или ложна. На втором уровне потребность состоит в объективном постижении мира с помощью разума. Итак, по Фромму, все великие человеческие страсти - жажда власти, тщеславие, любовь, братство, стремление созидать или разрушать, соответствующие им действия - вытекают из базовых собственно человеческих потребностей: потребности в сопричастности с себе подобными, преодолении ограниченности собственного существования, в чувстве укорененности и ощущении тождественности, в системе ориентации. Основу этих потребностей составляет нефизиология,не различные фазы развития либидо, как следует изфрейдовской теории, апрактическая жизнь человека, его деятельность и взаимодействие с другими людьми и природой. С позиций гуманистического психоанализа человек для себя - это тот, кто в практическом взаимодействии с людьми и природой живет по любви и разуму, способен творить, обладает чувством тождественности, основанном на ощущении себя субъектом и носителем собственных сил, стремится постичь с помощью разума внутренние и внешние реальности внутри и вне нас самих.

2. Социальный характер

Продукт межличностного взаимодействия,детерминированный культурой

Социолога интересуют не абстрактные качества абстрактных людей, не единичные добродетели или пороки, а типичные черты, которые соотносят человека с собственно человеческим и природным миром. Под понятием социальный характер Фромм подразумеваетто общее для большинства представителей одной и той же культуры, что образует относительно стабильную систему неинстинктивных стремлений, ориентаций, установок, которая функционирует так, как того требуют общественные структуры в данный исторический момент9. Теория Фромма опирается на фрейдовскую характерологию в следующих пунктах: черты характера конституируют силы, которые личность может не осознавать; признается, что сущность характера строится не на единичном его свойстве, а является целостной структурой, из которой вытекает некое множество единичных свойств. Однако Фромм отверг представление, будто сексуальное влечение является источником энергии характера и полагал, что его основу составляют процессы взаимоотношения людей другом с другом и их отношением к вещам. Характер - этопродукт межличностного взаимодействия, он также детерминирован социокультурной структурой общества. Назначение социального характера состоит в организации энергии членов общества таким образом, чтобы их поведение определялось не сознательным решением следовать социально заданному образцу, ажеланием поступить так, как они должны, испытывая при этом удовлетворение от действий, соответствующих требованиям культуры.Формируя и направляя человеческую энергию, социальный характер обеспечивает непрерывную деятельность конкретного общества. Так, например, социальный характер современного общества направляет энергию людей на весьма организованный труд, который предполагает дисциплинированность, пунктуальность и т.д. Если бы каждый человек, занятый трудовой деятельностью, ежедневносознательнопринимал решения, что он хочет работать, исполнять все предписанные при этом требования, то подобноесознательноеобдумывание деятельности привело бы к значительному числу исключений, чем это допустимо для функционирования предприятия и общества в целом. Для большинства представителей современной культуры необходимость быть на уровне требований высоко организованного труда превращена вовнутреннее, неосознанное стремлениек такому поведению. Социальный характер как ядро индивидуальных характеров множества индивидов формируется в процессе приобщения индивидов к материальным и духовным ценностям. На него оказывают влияние особенности производственной деятельности, религиозные и политические идеи. Через социальный характер новому поколению от предыдущего передаются разум и любовь, равно как враждебность и беспокойство. Пока объективные условия образа жизни и жизненная практика остаются относительно неизменными, социальный характер играет главным образом стабилизирующую роль в обществе. Однако, как подчеркивает Фромм, если изменяются внешние экономические или идеологические условия, если они перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то он превращается в дезинтегрирующий общество элемент.

3.Фроммовские подходы к изучению деструктивности в политике

Как уже известно, Фромм выделяет триосновныеориентации по разрешению дисгармонии человеческого существования. Первая – мазохистская тенденция: человек приобщается к миру,подчиняясьотдельной личности, социальной группе, организации, партии, государству или Богу. При этом он, как правило, испытывает удовлетворение от причиняемых ему физических или моральных страданий). Вторая - садистская тенденция: индивид достигает сопричастности при помощивласти над миром,посредством политикигосподства над другими людьми.В этом случае он получает удовлетворение от страданий других. Третья - тенденция, основанная на любви: в отношениях с другими людьми человек принимает на себя ответственность за самого себя и свои действия. При этом его путь единения с ними и миром осуществляется посредством любви как связи с кем-либо при условиисохранения целостности своего собственного "Я". В российской культуре любая политика - от царей до коммунистов – имела два первыхвышеназванные начала. От руководимых она требовала уничтожение собственной индивидуальности, личных прав и свобод. Достаточно вспомнить, что воплощение партийных планов в жизнь связывалось не с саморазвитием людей, а с ихсамопожертвованием,готовностью к страданиям, испытаниям, преодолению трудностей и т.д. Руководители же смотрели друг на друга с нескрываемой завистью: у кого больше "штыков" (индивидов, находящихся в подчинении), тот и выше рангом, более значим в государственной и партийной иерархии. Удовлетворить же завистника невозможно:подчиненных и власти никогда небывает достаточно. Фромм также переосмыслил фрейдистские положения о детерминированности деструктивности инстинктивными влечениями человека. Социолог пришел к принципиально новому выводу:общество, характер конкретной политики могут способствовать либо созидательности, либо разрушительности.

Политика советских руководителей от Ленина до Горбачева строилась на положении о том, что человек по своей природе разумен и добр. Добро должно было восторжествовать, как только будет покончено с определенными социальными реалиями Зла - частной собственностью, буржуазией, кулаками, "врагами народа", бюрократами, националистами, империалистами и т.д. Недооценка сложности человеческой природы, абсолютизация разума, героизма, жервенности и игнорирование внутренней активности, человеческой индивидуальности, любви как таковой, приводили к тому, что планы по строительству "светлого будущего" никогда не сбывались, а экономические достижения самым причудливым образом сочетались с варскими акциями против собственного народа, с деструктивностью и жестокостью по отношению "плохих" образцов иной культуры. Заблуждения советских руководителей относительно рационалистской сущности человека, ихблокировка плодотворной энергиилюдей дали Фромму основание считать в принципе несовершенными и неэффективными политические механизмы советского общественного устройства и прогнозировать крах этого режима. К сожалению, и сегодня многие иллюзии прошлого сохраняются. Демократы, недооценивая силу иррациональных и разрушительных страстей, полагали, что упразднение государственной авторитарной экономики, политического господства одной партии автоматически создаст свободных людей, разблокирует плодотворную энергию миллионов людей и они станут готовыми к сотрудничеству в условиях рыночных отношений. Однако свобода предпринимательства, приватизация, политический плюрализм сами по себе вовсе не ведут к возникновениюдуха единения, созидания и любви. Для этого ещё требуется политика обеспечивающая, по словам Фромма, "переживание причастности и общности", политика, дающая реальные права каждому и всем, а в идеале - каждому гражданину влиять на характер принимаемых решений, неся за это ответственность. Политика демократов по реформированию российского общества изначально была ориентирована на самые различные разрушительные и прагматические цели, но только не на то, чтобы новое взаимодействие людей привело к доминированию созидания и любви. И верхи, и низы, подчасне осознавая того, продолжали жить по иррационально-деструктивным принципам - одни хотятгосподстванад людьми, другие ищут приемлемую общественную структуру или даже отдельно взятую сильную личность дляподчинения. Фроммовская методология помогает выявить природу деструктивной политики в отношениях центра и регионов, понять иррациональность многих конфликтов, возникших после распада традиционных кровосмесительных фиксаций времен Советского Союза - заверения национальных лидеров (тогда партийных секретарей, а ныне - губернаторов) в верности официальному курса, как правило, гарантировали и гарантируют "отцовское покровительство" Кремля. Новые взаимоотношения центра и регионов, к сожалению, строятся не на уровне критического переосмысления прошлой безопасности, ассоциировавшейся с близостью к "вождям" Кремля. Вместо движения к новым человечески отношениям, в которых бы присутствовали разум, любовь, гуманистическая совесть, взаимное уважение прав, на поверхность политической жизни выплеснулись, освободившиеся от официальной цензуры и самоцензуры эмоции, которые растревожили иррациональные силы. Залегавшие в слоях подсознания вытесненные обиды, связанные с той или иной ущербностью национальной или социальной группы, вероисповедания, теперь вышли на поверхность и обрели форму противоборства "своих" с "чужаками". Заметим, что Фромм с оптимизмом смотрит на возможности такой политики, благодаря которой человек "преуспеет в развитии своего разума и любви, больше, чем это ему удавалось до сих пор, сможет построить мир, основанный на человеческой солидарности и справедливости, ощутит, что уходит своими корнями в опыт всеобщего братства". Социолог считает, что в принципе природа человека способна к изменениям, к минимизации деструктивности, поддается гуманизации, и современный человек способен обрести новую, очеловеченную форму, тем самым ставчеловеком для себя. Стержнем гуманистического психоанализа является концепция социального характера как совокупности социокультурных установок и норм для подражания, существующих в конкретном обществе, которые, как правило, не осознаются индивидами, но весьма существенно детерминируют их поведение в социальной жизни, в выборе характера политических стратегий. Фроммовская методология концепции социального характера может быть использована и для анализа политических процессов, происходящих в современном российском обществе. Наш традиционный социальный характер, в котором, несомненно, весьма сильные позиции в прошлом имела плодотворная ориентация, ныне подвергается серьезным испытаниям и, конечно же, существенно меняется, нравится нам это или нет. Можно спорить по частностям, но общий вектор перемен очевиден - синдром отчуждения становится доминирующим, что предопределяет движение в сторону рыночной ориентации. Это выражается и в соответствующих политических практиках. Деятельность всех политических агентов обретает все более нетерпимость, на основе чего возрастает вероятность решения тех или иных проблем силовыми способами. Периодически происходят всплески политического экстремизма, которые могут привести к экскалации внутриполитической обстановки в отдельных регионах и стать фактором политического терроризма. Среди представителей политической элиты ощущается явный недостаток творческих индивидуальностей, предлагающих решения проблем на основе разума, демократических принципов, особенно права, использования потенциала свободных индивидов, но зато в избытке претенденты на роль "вождей", новых политических идолов, которые, манипулируя патриотическими лозунгами, обещают быстрые и легкие решения самых сложных вопросов. Напомним, Фромм различает разум (стремление распознать сущность действительности) и рассудок (мышление, служащее для биологического выживания, позволяющее манипулировать людьми и вещами). Политические факты свидетельствуют, что в нашем социальном характере начинает умаляться роль разума и возвеличивается роль рассудка. Чеченская кампания, использование некоторыми политическими силами религиозного и национального факторов в борьбе за власть, нарушения прав русских и русскоязычного населения в регионах, дискриминация отдельных категорий населения (ученых, военнослужащих, врачей) при проведении приватизации и др. обнаружили поразительное отсутствие реализма. Телевидение и пресса подают информацию в расчете на рассудочное восприятие толпы - трудно понять смысл политических акций в отношении самих средств массовой информации, тех или иных событий в политической жизни. Разумеется, в России есть люди выдающегося разума, но их творческий потенциал оказывается не востребованным в условиях распространяющегося влияния характера рыночной ориентации. Если деструктивные силы и иррациональные страсти получат превосходство в нашем характере, отмечал Фромм, то это вредно отразится и на разуме, и на совести. Они не смогут должным образом выполнять свои функции. Традиционно была сильна для россиян такая черта, как совестливость. Совесть, считает Фромм, по самой природе имеет нонконформистский, плодотворный характер. Но совесть может существовать лишь тогда, когда человек ощущает себя человеком, а не вещью. Ныне совесть в политике все более оттесняется соображениями прагматической и собственно коммерческой целесообразности. С телеэкранов не сходят фильмы, разжигающие иррациональные страсти, только потому, что они являются весьма доходным товаром. Не удивительно, что элита свои политические акции все менее подкрепляет нравственными идеалами. Вместо совести, сохранения общественной морали утверждается конформизм, пассивность, духовная пустота, безразличие. Опираясь на методологию гуманистического психоанализа, можно отметить, что в нашей стране не получили достаточного развития институты гражданского общества и правового государства, соответственно не сформировались культурные и политические реалии, которые бы оказывали достаточно серьезное противодействие иррациональным влечениям руководителей, их неосознанным импульсам. Нынешняя российская власть, существующая как бы сама по себе, в отстранении от социума, вне связи с гражданским обществом неизбежно обретает компоненты деструктивности. Особенностями такой власти является нарциссизм, стяжательская ориентация, эксплуататорское отношение, как к самим государственным чиновникам, так и к рядовым гражданам. Как считает Фромм преодоление деструктивности в значительной степени возможно путем утверждения<человеческих отношений> в сфере труда. Э. Фромм рассматривает труд через призму сознательного и бессознательного, конструктивных и деструктивных действий, адекватности данного процесса человеческой природе. Социолог отмечает, что в условиях рыночного социального характера труд перестает быть моральным или религиозным долгом и выступает как противоестественное, бессмысленное условие для получения материального вознаграждения, необходимого для содержания самого себя и семьи. Исследование "человеческих отношений" на производстве с отчужденным характером труда показали, что в главными стимулами к труду являются деньги, престиж, власть, что у нанятого инвивида практически нет возможностей развивать свой разум, чувство прекрасного, способности к сотрудничеству с другими людьми. Это приводит к бессознательной враждебностик работе, к идеалулени и бездеятельности - стремлению получить ту же оплату за меньший труд. Бессознательная деструктивность сопутствует и деятельности предпринимателя, который зачастую вынужден производить втайне презираемый товар, но приносящий прибыль. Он разыгрывает спектакль с покупателями, чтобы продать товар; он ненавидит конкурентов; он ненавидит себя, потому что видит, как проходит жизнь без всякого смысла. Ненависть к себе и другим, как правило, не осознается, будучи вытесненной. И у рабочих, и у предпринимателей обнаруживаются такие вытесненные свойства личности, как садизм, отчуждение, конформизм и другие качества, которые не содействуют развитию собственно человеческих способностей. Фромм отмечает, что социологические исследования трудовой деятельности, как правило, не учитывают неосознанную неудовлетворенность работой у "удовлетворенных" респондентов, которые однако страдают от различной нервозности. Есть ли возможность адаптировать организацию труда к природе человека? Фромм ссылается на классический эксперимент Э. Мэйо, в результате которого работницы, выполнявшие ту же монотонную сборочную работу телефонных трансформаторов, но сознательно приобщенные к осмысленному и интересному эксперименту (к их предложениям прислушивались и они нередко принимались), повышали производительность труда даже тогда, когда условия работы заведомо ухудшались. Заболеваемость среди них упала на 80% по сравнению с общей заболеваемостью, в их среде возникла атмосфера дружеского общения. Словом, социолог приходит к выводу, что социально- культурный аспект труда оказывает решающее значение на возможность человека к саморазвитию и на преодоление деструктивных тенденций в обществе.

Заключение

С точки зрения Э. Фромма, современный психоанализ вовлечен во всеобщий процесс отчуждения. Психоаналитик воспринимает пациента в качестве вещи, состоящей из отдельных частей, которые сломались и требуют замены, подобно деталям автомобиля. Соответствующие поломки он называет симптомами и видит свою терапевтическую задачу в том, чтобы отремонтировать «сломанные детали». При этом он не рассматривает пациента как уникальное единство, которое можно понять полностью только в процессе тесной связи с ним, в акте сопереживания и любви.

В отличие от подобной терапевтической практики гуманистический психоанализ ориентирован на восприятие человека в качестве целостного существа. Осуществление такого психоанализа означает способность аналитика на установление сердечных связей со своим пациентом. Психоаналитик не должен смотреть на пациента как на объект исследования и лечения. Он должен стать с ним единым целым и в то же время сохранить чувство объективности. Полное понимание происходящего – это не интерпретация, с помощью которой происходит описание пациента как объекта с различными неисправностями и объяснение причин их появления, а интуитивное постижение, возникающее у аналитика и, если анализ оказывается удачным, у пациента.

Если, как подчеркивал Э. Фромм, психоанализ будет развиваться в этом направлении, то есть станет действительно гуманистическим, то он даст человечеству неисчерпаемые возможности для духовной трансформации и развития людей. «Если же он останется крепко связанным с социальным пороком отчуждения, то, хотя он и сможет исправить ту или иную «поломку» человеческой психики, он будет при этом лишь инструментом по превращению человека в более автоматизированное и в более прилаженное к обществу отчуждения существо».

Литература

1)Фромм Э.Анатомия человеческой деструктивности. М., ООО <Издательство АСТ-ЛТД>, 1998

2)Фромм Э.Человек для себя. Иметь или быть? Минск: Издатель В.П. Ильин, 1997

3)Хорни К.Новые пути в психоанализе. Собрание соч. в трех томах, т. 2. М.: Издательство <Смысл>, 1997

4) Попов В.Д.Социально-психологические законы и социальный психоанализ.- В кн.: Имидж госслужбы. М., 1996